Energétiquement vôtre

Les réponses qu'un radiesthésiste obtient viennent de son inconscient. Il faut aller chercher l'explication dans la simplicité.
L'inconscient dirige par exemple la respiration, ou bien les reflexes conditionnés. L'acte rad n'est pas autre chose.
Pour pratiquer, il suffit d'utiliser un support qui mettra en marche notre inconscient et par reflexe on obtiendra la réponse. C'est autre chose de savoir où notre inconscient va pêcher les infos.

La méthode est donc simple.

Définir au préalable les conventions qui permettent de visualiser la réponse, par exemple demander au pendule de donner un oui. Suivant les cas, il tourne dans le sens des aiguilles d'une montre, ou bien l'inverse, ou bien une oscillation, etc.

Poser la question et attendre en toute neutralité la réponse.

Effectivement, ça parait simple. Sauf qu'il faut poser la bonne question (l'inconscient ne fonctionne pas comme le conscient et peut donner une mauvaise réponse s'il ne comprend pas) et ne pas se laisser influencer par le mental.

Mais déjà, si la question est bien posée, c'est un grand pas de fait. Pour poser la bonne question, il faut se demander où et quand se situe la recherche, qui est et qui n'est pas concerné. Par exemple, si l'on demande où se trouve une personne disparue, l'inconscient peut donner un endroit où la personne se trouvait la veille.
Ne jamais laisser d'ambiguité dans la demande, et attendre le oui ou le non.

Pour celà, il faut se trouver en détente musculaire parfaite, avoir entière confiance en soi, et ne pas imaginer une réponse, ou la souhaiter. Rester NEUTRE.
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Il y en a qui sont faits pour commander et d'autres pour obéir. Moi je suis fait pour les deux : ce midi, j'ai obéi à mes instincts en commandant un deuxième pastis. (Dac)

Pendule de cristal Age : 48 Inscrit le : 05 Oct 2006 Messages : 673

Tout l'art du rad, à mon sens, est de savoir poser LA bonne question.

Et bien souvent, lorsqu'on l'a trouvé, on se rend compte que la réponse vient avant celle du pendule.

Ce qui confirme bien que le pendule n'est qu'un support amplifiant une réponse déjà connue.

J'aime bien la notion de "l'air du temps".
Qui dit que l'espèce humaine développe un "champ mental étendu" où chacun peut puiser.
Dans n'importe quel domaine : Dans mon entreprise, nous venons d'avoir 3 "inventions" refusées car brevetées par un concurrent les jours précédents !!!
Et nous en avons breveté au moins une juste avant un autre... alors que ni les uns ni les autres ne savaient qu'ils travaillaient sur les mêmes concepts.

Cela confirme s'il en est besoin la théorie du 101eme singe :
"Voici ce que révélèrent d’étonnantes observations anthropologiques japonaises, liées à l’étude en milieu naturel - pendant 30 années-, des macaques de l’archipel des îles Okinawa Tô:

Dans l’île de Koshima, des scientifiques approvisionnaient les singes de patates douces qu’ils laissaient tomber sur la plage. Les singes aimaient bien le goût de la patate douce crue, mais trouvaient déplaisant de manger du sable...

Imo, une jeune femelle, trouva la solution au problème en lavant les patates. Les observateurs notent que les premiers à suivre l’exemple de la guenon sont les jeunes singes, qui l’accompagnent au fil des jours, de plus en plus nombreux, avec d’autres femelles. Les plus réticents sont les vieux singes, rivés à leurs habitudes, qui observent ce manège avec des grimaces réprobatrices...

Les années passent, et le processus continue lentement à s’amplifier jusqu’au jour où ce groupe atteint une "centaine" d’individus... Ce matin là, le "centième" singe apprit à son tour à laver ses patates, et c’est à ce moment qu’il se passe un phénomène extraordinaire: toute la communauté bascule et l’ensemble de la société des singes adopte ce comportement. Plus extraordinaire encore, les scientifiques découvrirent, stupéfaits, que ce nouveau comportement venait de franchir l’océan d’un seul bond!... Des colonies de singes occupant d’autres îles, et même la troupe vivant sur le continent dans la ville de Takasaki, commencèrent eux aussi à laver leurs patates douces!... L’addition de "l’énergie mentale" de ce "centième" singe créa donc une véritable percée idéologique, une révolution culturelle inattendue.

La nature elle-même délivrait ce message: lorsqu’un certain nombre d’individus atteint un niveau de Conscience, celui-ci peut être transmis d’un esprit à l’autre!...

Même si le nombre exact d’individus touchés par ce changement peut varier, le phénomène du "Centième singe" demeure le même. Lorsqu’un nombre restreint de personnes apprend une nouvelle façon de penser, de vivre, et d’agir, ce nouvel apprentissage reste connu des seuls initiés. Cependant, il suffit alors qu’une seule personne parvienne à son tour à cette nouvelle Conscience, pour que celle-ci atteigne presque tout le monde!... "
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Le bout qui pique de l'épée... VERS la cible !
(chevalier anonyme)

Je viens de lire cette expérience, époustouflant!
Ce qui confirme, chez les humains, la tendance actuelle à vouloir de plus en plus comprendre et sortir du moule!

En physique quantique, David Bohm appelle ça un champs morphique. Plus ya de gens qui pensent, ou font, plus le phénomène devient reproduisible facilement (pour faire court). Dans le livre "La source noire" de Patrice Van Eersel, il le vulgarise très bien.

Et c'est porteur d'un espoir phénoménal. Plus de gens pensent, vivent, ressentent, appliquent, concrètisent ce qu'on peu appeller "l'ouverture de conscience", plus ce phénomène devient accessible, évident, pour tous.

En fait, les scientifiques s'en sont rendus comptes grâce à la chimie, dans des expériences en labo de cristallisations de minéraux. Des mois pour arriver à cristalliser un minéral. Puis, pouf... une fois que c'est arrivé, une semaine après, à l'autre bout de la planète, une autre équipe y arrive. Puis deux jours après, une autre... Et ainsi de suite jusqu'à ce que, cette cristallisation qui au départ a mis des mois à se faire, devient instantanée.

Donc...devenons tous des créateurs, en conscience, de champs morphiques d'ouverture de conscience, d'élévation spirituelle et de concrétisation dans la matière, et yahoooo! sage

ça va le faire. On est de plus en plus déjà Wink

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La vie c'est pas donnant-donnant, la vie c'est donnant tout court.

Si le principe est simple, en fait, tout se concentre sur l'état de neutralité active qui est nécessaire à l'exercice. Je crois que tout est là mais que cet état est fondamentalement ambigu, donc, difficile d'y accéder et surtout de s'y maintenir.

Ambigu parce qu'il exige une semi passivité et une semi activité en même temps. Actif en émission consciente d'une question, et Passif en réception consciente de la réponse.

Je crois qu'on est vis à vis de la rad face aux mêmes difficultés que vis à vis du sacré, puisqu'il s'agit de faire revenir sur un plan conscient humain, une information qui vient d'un autre plan. Et plus ce plan originaire embrasse une plus vaste dimension du réel , et plus la réponse a des chances d'être pertinente, pourvu que l'esprit conscient qui le reçoit n'y mêle rien d'autre.

Mais tout est là : les perturbations de la réception. Originellement, les sourciers qui étaient généralement des gens simples, je veux dire par là, pas des intelos de première, se bornaient à trouver de l'eau. C'est pas dérangeant, ça, intellectuellement parlant, moralement parlant. On est dans quelque chose qui est du domaine du vital et le concept eau, en plus, entre en résonnance naturelle avec l'eau de notre corps.

Un bon chrétien vivant dans la crainte de Dieu, c'est à dire, pourvu d'un minimum d'humilité, pouvait parfaitement exercer son art en grande simplicité, c'est à dire que son esprit conscient n'avait pas de grandes raisons d'apporter des perturbations majeures.

Et puis la rad a évolué vers des notions nouvelles, s'est immiscé dans des domaines nouveaux qui impliquaient une plus grande "mentalité", une plus grande abstraction : c'est là que les problemes commencent à se poser.

L'eau, c'est l'eau. Cest concret, c'est du domaine de l'universel : tout le monde sait ce que c'est, puisque c'est vital pour chacun = tout le monde a déjà eu soif !

L'état géologique d'un sous-sol, déjà, ça n'a de véritable sens que pour un géologue authentique. Les amateurs n'ont de cela qu'une connaissance partielle, imparfaite; leur concepts ont une rigueur variable. Comment dès lors, les réponses obtenues par le pendule dans ce champs d'investigation pourraient-elles avoir une pertinence plus grande que l'intelligence qui a conçu le questionnement ? Comment pourrions nous décoder correctement une information sur la base d'un savoir partiel ?

Je pense que ce principe est valable pour tous les domaines d'investigation.

C'est ce qui fait que certains rad vont être plus pertinents que d'autres dans des domaines où leur savoir s'exerce déjà.

Sorti de cela, on aborde un autre aspect sous-jacent mais qui est de l'ordre de la mediumnité et dans lequel, la rad pure ne s'y retrouve pas, bien souvent car les règles qui autorisent et régulent ces manifestations mediumniques sont d'un autre ordre que celles qui peuvent autoriser la rad au sens strict.

Je vais creuser un peu plus ma réponse puisque Maryse, tu as évoqué la notion des champs informationnels.

L'une des conséquences directes de la découverte des champs morphiques, c'est le fait qu'il ne peut y avoir d'observateur du monde, puisque regarder c'est déjà interférer. C'est le dilemme de ces physiciens qui, dans leur accélérateurs de particules, finissent par observer ce qu'ils veulent voir !

Ca pose probleme aussi dans le domaine de la rad puisque nous manions des abstractions dans notre façon d'envisager la réalité vibratoire. Qu'il s'agisse des réseaux, ou des CCT, ou des entités, etc ... nous observons ce que nous concevons. Mais rien ne permet d'affirmer que nous ne soyons pas les créateurs de la réalité que nous pensons simplement observer.

Et nous sortons des lors d'un domaine universel pour rentrer dans le monde de chacun : le monde conçu. Et là, les mesures ou la perception radiesthésique viennent à diverger d'un individu à l'autre, ou d'un groupe d'individus partageant les mêmes "façons de croire le monde" à un autre groupe, etc ...

C'est inévitable et c'est un phénomène naturel.

C'est là, je pense que se pose la question de la "responsabilité".

Car, quelque soit l'art concerné, il nous implique, sur le plan personnel déjà - notre démarche nous conduit, guide nos pas - mais nous implique également dans la relation à l'autre - car une parole, une prise de parole comporte toujours le danger d'imposer le silence à l'autre.

Donc, il nous faut revenir au but recherché et à mon sens, se garder de tout systématisme qui viendrait cristaliser, inclure dans l'ambre une vision particulière du monde. L'éternel questionnement, remise en question des principes, des méthodes, est ce qui nous permet de ne pas nous enfermer dans une vérité partielle en la prenant pour une révélation.

Je vais prendre des exemples :

Nous avons avec le Christianisme un très bel exemple de ce à quoi l'inconscient collectif est capable de donner vie.

Nous avons d'un côté une très belle compilation des plus beaux textes et concepts, symboles spirituels d'il y a 2000 ans et plus puisqu'on retrouve à cette religion des racines bouddhiques, judaîques, druidiques, zoroastriennes, mitraïques, astrologiques, etc ...

D'autre part, bien qu'aucun élément historique ne vienne attester d'une histoire réelle ou de l'existence même d'un homme nommé Jésus et qui aurait lui seul vécu tout ce que des siècles plus tard on a écrit sur lui, on n'en a pas moins un phénomène collectif de très grande ampleur dont on ne peut nier l'existence réelle.

Nous sommes dans cette optique dans une "création" collective.

Dans un autre domaine, tout aussi peu vérifiable, nous avons avec la théosophie, une certaine vision de l'être, de la multidimensionnalité de l'être. Là encore sur la base d'une autre sorte de compilation de textes anciens : védiques, bouddhiques, tibétains, etc ... et ce système de pensée, même s'il ne correspond pas ou peu à la réalité, finit par prendre vie, devenir une forme de réalité que certains peuvent même expérimenter en accord avec la "lettre". Autre création collective.

Dans le cadre de la rad, nous avons le même principe, aussi peu vérifiable. J'entend par là le défaut de confirmation aussi effective que peut l'être le fait de se cogner dans un mur. Les réseaux, les unités Bovis, les phénomènes dits énergétiques de type CCT, Vortex, entités, etc ... ne font pas partie d'un réel objectif ou commun à l'ensemble des humains.

La porte est ouverte et il suffit que la parole de l'un soit reprise par un autre et nous avons de la création collective qui se met en place. C'est effectivement l'effet du 100 eme singe.

Les réseaux sacrés sont d'ailleurs probablement de cet ordre.

Mais tout cela n'a pas nécessairement d'autre existence attestée que celle d'un consensus particulier.

Ca ne veut pas dire que ça n'existe pas non plus, puisque de toute façon, cette création collective n'a pas de raison de se faire moins réelle qu'aucune autre forme de conception partagée.

Mais ça peut expliquer le fait que les mesures des uns et des autres puissent varier selon leur référent propre et non du fait d'une quelconque déficiance ou manque d'habilité.

La question qui me vient à l'esprit est: finalement, nous sommes créateurs de quoi? C'est quoi ce que nous apellons "réalité" et qui est "l'illusion" pour d'autres?

Si nous sommes au centre de nous-mêmes, souverains de notre espace de vie, de notre esapce de création, nous nous créons nous mêmes alors...? Notre environnement (à prendre au sens très large) est alors un reflet de qui nous sommes? Mais si nous sommes au centre de nous mêmes, avons-npus besoin d'une reflexion qu'elle quelle soit pour nous indiquer dans quelle direction diriger nos pas?

Mais je suis consciente que le truc réside dans le début de la phrase "SI nous sommes etc...".
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La vie c'est pas donnant-donnant, la vie c'est donnant tout court.

Il est sûrement très présomptueux de se proposer de répondre à de telles questions, alors je vais essayer de limiter le sacrilège à la vue de mon balcon.

Sur le plan physique, il me semble que nous sommes d’abord créateurs de ce que nos mains savent pétrir, façonner, guidées en cela par notre inspiration, notre intelligence, et notre volonté selon notre générosité ou notre malignité. Nous sommes des jardiniers et nous récoltons les fruits de nos efforts ou de nos insouciances. À défaut d’être créateur de nous-mêmes puisqu’il nous a fallu à tous un père et une mère, nous pouvons au moins nous faire créateurs d’un Graal afin de recueillir les grâces qui se donnent et d’une armure pour supporter les épreuves qui ne se donnent pas moins, afin de nous garder en vie, le temps de cueillir quelques sens, le temps de quelques accomplissements.

Au-delà du monde de la forme rude (et néanmoins divinement sensuelle), il y a les mondes invisibles et impalpables des idées, des émotions, des aspirations, de ce qui survit à la vie terrestre et éventuellement la précède, de ces bouts de nous et ces « bouts de tout » qui savent se faire des ailes. Pour certains yeux, ces mondes ne sont pas moins réels que celui où nos chairs demeurent, bien qu’aussi subtils à percevoir qu’un souffle d’air dans une pièce vide et blanche ou la vraie nature d’une lumière qui joue derrière des persiennes. Ces mondes nous font une sorte de « mille-feuille » de vibrations, fait de préalables et de sous-jacences ; une multitude de devenirs possibles qui tous, tendent à la manifestation sans pourtant nécessairement y aboutir tant ils sont malléables ou changeants comme des ciels d’automne ; des univers rêvés qui s’entremêleraient sans la moindre lassitude avec des univers de résonances parcourus, çà et là, de quelques plus fermes intentions. Et si nous ne sommes que co-créateur de cet ensemble plus vaste ou chaque « un » fait jouer ses couleurs, nous ne sommes pas moins créateur à part entière, par le regard porté qui l’embrasse peu ou prou et nous fait un monde original qui n’appartient qu’à nous et nous fait « nous ».

Alors il me semble que oui, et tant pis si c’est la pire des vanités, que c’est bien en cela qu’à partir d’une simple opportunité, nous nous créons nous-mêmes.

On a toujours tendance à se projeter, à se dissoudre dans la fascination de la multitude, en perdant de vue ce qui est au plus proche, et on en oublie que de tous ces univers, nous sommes véritablement l’ultime enceinte, le tabernacle holographique.

Dans ce sens, notre environnement, du moins celui que l’on fait nôtre, n’est pas seulement un reflet de nous-mêmes puisqu’il est ce qui nous défini et nous distingue, il est ce que nous sommes.

Ce qu’on appelle ego devient, dès lors, ce qui permet de « l’envisager ». Nous en attestons, nous en portons témoignage, et de personnelle, la réflexion devient interpersonnelle, c’est-à-dire davantage un mode de communication que véritablement un principe de fonctionnement. Pour guider nos pas, on en vient à utiliser un mode « d’évidences » qui est infiniment plus instantané.

Le terme d’évidence qui est celui qui vient de prime abord est intéressant.

Il indique l’idée d’évider, donc d’un contenant et d’un contenu.

Le langage nous fait manier des concepts, c’est-à-dire des contenants de sens, mais le sens est bien à l’intérieur du concept, et c’est même là tout le problème car si j’écris « chaise », nous penserons probablement au même objet mais le penserons-nous de façon identique ? Il y a peu de chance car chacun va l’imager à sa façon : l’un, en entendant « chaise » verra une chaise de cuisine, l’autre, une chaise Louis XV, en fer, en bois, en osier, la chaise de grand mère, la chaise qui est devant l’ordinateur, la chaise du salon, etc … Même contenant, mais avec des contenus différents pour chacun.

Or, où est le sens véritable ? Est-il dans l’image ? dans la fonction ? est-il dans l’ouvrage lui-même ? est-il dans les mémoires qu’il appelle ?

Une chaise sert à s’asseoir, d’accord, mais ce n’est pas la spécificité de la chaise puisqu’il y a aussi le banc ou le tabouret pour s’asseoir. Donc une chaise a un dossier, ok, mais les fauteuils aussi … à la limite, un tronc d’arbre nous fait un siège avec un dossier, mais pourquoi ne l’appelle-t’on pas chaise ? Une chaise est mobile, on peut la déplacer. Mais il y a dans certains bars, des chaises qui ne sont pas mobiles, et qu’on appelle pourtant tabourets alors qu’ils peuvent avoir un dossier !!!!

Bref, le concept nous abuse, il nous fait croire que l’on parle de la même chose alors qu’il n’en est rien.

Et nous arrivons au « ceci n’est pas une pomme » de Magritte !!!

Mais si, pour des formes simples perceptibles par les sens, on est capable de considérablement diverger dans l’appréciation du sens réel, on peut « imaginer » à quel point ce phénomène peut encore s’amplifier quand il s’agit de manier des concepts qui concernent des réalités qui n’ont pas de forme.

Le langage n’est pas un principe d’universalité, tout au plus une convention pour faire autant que se peut du sens commun entre nous.

Tant que nous pensons – même silencieusement - dans notre langue maternelle nous pensons en termes de contenants, pas de contenus. Parfois, sans qu’on y prenne garde, on se retrouve dans la lune, et on se met à penser en images, ou en musiques, ou en sensations pures … sans mettre de mots, sans ce qui construit, structure et finalement contraint notre pensée en temps normal. Durant ce laps de temps nous nous trouvons dans un accès plus direct au réel. Ce qu’on appelle « intuitions » sont également de cet ordre : ce sont des pensées qui échappent au concept, et c’est pour ça qu’on a du mal à les faire rentrer dans la hiérarchie qu’établi notre esprit conscient. Ces pensées semblent illégitimes, puisqu’elles n’ont pas suivi la procédure habituelle de toute pensée construite, elles ne sont pas fabriquées avec des briques conceptuelles, elles sont, c’est tout, et on se demande bien comment cela peut être possible.

Quand je parle d’un mode d’évidences, je parle de réalités de cet ordre.

Mais ya quand meme un truc, je réflechissais à ça (d'ailleurs, j'adore ce double emploi possible de "réflechir", et bien souvent, je l'entends et l'intègre dans sa forme de "renvoyer une image, ou autre"), par rapport à tous ces possibles. Tous les potentiels, que j'ai envie de qualifier d'illimités. Mais aussi, en contrepartie, l'incarnation sur cette terre, et des contingences spécifiques qui sont tributaire de CE monde. Qui font que, finalement, les possibles manifestés sont corrolaires des, comment dire, "lois" ihnérentes à ce monde çi.

Je ne sais plus trop pourquoi je voulais en parler sur ce topic... scratch

C'est vrai que j'ai très souvent tendance à aller dans un sens de "tous les possibles sont possibles", et je suppose que je n'envisage, meme ainsi que 0,1% de l'illimité Wink

Mais, je me dis aussi, que finalement, ici bas, dans notre "contrat" d'incarnation, on a accepté certaines règles de fonctionnement, inhérente à la psyché humaine (meme si elle évolue et mutationne), la matière, l'expérience de la linéarité du temps...etc j'en passe et des meilleures.

Meme si "je sens" que le temps n'existe pas, je suis quand meme ok avec une des contingences de ce monde: l'axe x sur lequel le temps passe. Après, le binz, c'est comment jouer avec ça pour que ça ne me limite pas, mais tout en restant ok avec les règles d'ici bas. L'alchimie supreme quoi.

Ha oui! En fait je me souviens d'où me viennent ces périgrinations existentielles. C'était par rapport aux champs morphiques, au concept holographique de la vie, et du fait que, par exemple en physique quantique, une particule/onde observée n'est pas segmentable de l'observateur. Les deux sont en interaction.

Donc, je me dis: ça donne tous les possibles, potentiellement parlant.

Mais... là je suis incarnée, dans un corps physique, avec certaines lois que j'ai acceptées, ou que je subis. Donc tous les possibles deviennent intrinsèquement limités, par choix.

Bon j'ai reperdu le fil.... Very Happy

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La vie c'est pas donnant-donnant, la vie c'est donnant tout court.

...enfin j'veux dire, on est d'la baise quoi rire aux éclats

En fait on peut pas faire TOUT ce qu'on veut sur ce plan d'existence. geek

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Hé wé, mais t'as pas tort. Il y a certaines lois que je subis encore ("je" philosophique de rigueur), et qui, à mon sens, font partie du "jeu", dans la compréhension du processus d'évolution de l'humain. C'est là où l'alchimie intervient. Etre dans ce monde, mais pas de ce monde. Cela pourrait etre: avoir compris et intégré les règles, et pouvoir les détourner pour rendre tous les possibles, possibles... qui seraient possibles dans un certain plan de manifestation inhérent à cette terre.

Donc...donc... scratch

ça reviendrait à une histoire d'attention (l'illimité) qui transcende la matière ("le limité").

...Bon, on s'éloigne du sujet. Pis moi chuis pas d'icitte alors Very Happy

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Il est un fait que tout tend à nous persuader que nous vivons dans des limites structurelles mais ce n’est pas forcément la réalité.

Notre corps par exemple a ses propres besoins qui ne sont pas si compliqués à satisfaire puisqu’il ne se manifeste que dans un environnement qui correspond et concourt à sa viabilité temporaire. Pour le reste, il a effectivement tendance à « réfléchir » des équilibres et des déséquilibres non-physiologiques en réagissant à sa façon aux insatisfactions ou épanouissements, sachant qu’il ne s’agit jamais que d’un cas particulier et non d’une généralité qu’on pourrait substituer au vécu de notre voisin qui n’a strictement aucune raison d’avoir mal à ses dents quand c’est nous qui avons une carie. C’est ainsi que nous nous inscrivons dans la matière, dans un espace et un temps unique et original, par l’intermédiaire du corps en premier lieu, mais si on prend garde de ne pas inverser la cause et l’effet, nous pouvons le considérer comme un support d’expression, donc comme une possibilité et pas nécessairement comme une limitation. Dans tous les cas, à l’instar de notre esprit conscient, il n’est qu’un symptôme ou un terminal.

C’est en cela que la radiesthésie est intéressante : elle nous fait deviner un autre niveau d’existence qui ne semble pas posséder les mêmes limites que notre esprit conscient, à tel point d’ailleurs qu’on finirait par estimer que cet esprit dit « conscient » est plutôt celui qui dort et qui rêve (ou cauchemarde selon le cas), mais très loin de le faire « en conscience », par rapport à cet autre état de nous-mêmes qui nous renvoie non seulement des réponses, de l’intelligence ou du savoir, mais des talents et de la liberté également.

Donc, on est d’la baise, certainement, mais sommes nous bien certains de n’être que cela ?

J'aime bien ta formulation : l'attention qui transcende la matière. L'attention nous situe. On en revient à la notion de regard.